Dit artikel werd oorspronkelijk geschreven rond 2008 en gepubliceerd op Google Knol. Het wordt hier herpubliceerd als historisch document en weerspiegelt de ideeën van de auteur op dat moment.
Dit artikel maakt deel uit van de Project Policrateia-reeks.
Moslim anarchisme klinkt voor velen als een illusie, aangezien de meeste islamitische landen bekend staan om hun harde regimes en onderdrukking. Toch kent de islam tal van anarchistische tendensen. Dit artikel onderzoekt die anarchistische componenten en schetst een alternatief voor de islamitische politiek.
Inleiding
Anarchisme is een ideologie die het menselijk leven diepgaand heeft beïnvloed sinds de 19e eeuw — in zowel positieve als negatieve zin. Anarchisten hebben historische gebeurtenissen en samenlevingen over de hele wereld beïnvloed. De diepere filosofie van het anarchisme is vastgelegd door denkers als de Franse filosoof Pierre-Joseph Proudhon, de Russische denkers Michail Bakoenin en Peter Kropotkin, en de beroemde schrijver Leo Tolstoj. Juist Tolstoj verdient hier bijzondere aandacht, omdat zijn denken het anarchistische gedachtegoed verbindt met religie. Hij is een van de leidende figuren van de christelijk-anarchistische beweging.
Het was deze beweging, gecombineerd met ontwikkelingen in islamitische samenlevingen, die mij aan het denken zette. Veel moslims verlangen naar de terugkeer van het Kalifaat en een Khalifa om hen te besturen, omdat dat voor velen de enige ware islamitische regeringsvorm is. Hun versie van de Khalifa verschilt in de meeste gevallen echter nauwelijks van het gemiddeld corrupte en despotische bewind in het Midden-Oosten. De gevallen waarin een islamitische revolutie slaagde, resulteerden steevast in een corrupt staatsapparaat — Iran en Afghanistan onder de Taliban zijn beruchte voorbeelden. Door het denken van de moellahs en ayatollahs te volgen negeren deze mensen het concept van Shûra en andere wezenlijke islamitische gedachten. Mogelijk negeren ze Shûra omdat de meeste moslims in hun leven nooit enige vorm van Shûra hebben ervaren, levend als ze doen onder een onderdrukkende regering. Omdat Shûra inhoudt dat een Amir/Emir/Ameer de mensen leidt én raadpleegt voordat hij een beslissing neemt, accepteren ze elke heerser — ook als die hen niet raadpleegt. Ze weten waarschijnlijk niet wat ze moeten doen als ze wél worden geraadpleegd.
Vanuit islamitisch-anarchistisch perspectief hoeft zo’n Emir niet per se een mens te zijn. De moslim-anarchist beschouwt Allah (swt) als de enige Emir aan wie hij of zij gehoorzaamheid verschuldigd is. Dat vloeit voort uit de anarchistische opvatting dat geen mens een andere mens kan dwingen te luisteren, tenzij het de vrije wil van die ander is. Gecombineerd met het eerdergenoemde concept van Shûra stelt dit de moslim-anarchist in staat consensus te bereiken in overeenstemming met de wil van Allah (swt), zoals neergelegd in de Koran en de Hadith, en de samenleving te vrijwaren van chaos.
De islam is volgens velen een godsdienst die eenvoudig kan zijn in al haar complexiteit, én complex in al haar eenvoud.
Het uitwerken van een werkbaar moslim-anarchistisch kader zal tijd vergen. Ook de aard van het anarchisme brengt mee dat mensen het onderling oneens zullen zijn. Daarin zal de islam een natuurlijke grondwet bieden waarover anarchisten het wél eens kunnen worden: de Koran en de Hadith bieden directe richtlijnen voor de mensheid om naar te leven.
Historische islamitische anarchistische tendensen
Door de geschiedenis heen zijn er anti-autoritaire bewegingen binnen de islam geweest, al zijn ze slecht gedocumenteerd en is het onduidelijk hoe groot hun invloed op de mainstream-islam is geweest.
De eerste gedocumenteerde anti-autoritaire islamitische stroming dateert van de dood van de derde kalief Uthmān ibn Affān. Een conflict over zijn opvolger leidde tot de soennitisch-sjiitische scheuring. Er was echter een derde groep — de Kharijieten — die zowel de soenniten als de sjiieten verwierpen en stelden dat elke gekwalificeerde moslim imam kon zijn. Zij hielden individuen persoonlijk verantwoordelijk voor het goede of slechte van hun daden, daagden alle autoriteit uit en moedigden iedereen — met name de armen en ontheemden — aan de strijd tegen onrechtvaardigheid als goddelijk gesanctioneerd te zien. Hoewel de Kharijieten alle gelovigen volledig gelijk achtten ongeacht maatschappelijke verschillen, geloofden ze dat niet-gelovigen geen rechten hadden. Ten minste één sekte van de Kharijieten, de Najdiyya, meende dat wanneer er geen geschikte imam beschikbaar was, men zonder imam kon.
Een stroming binnen het Mutazilitische denken sloot daarbij aan: als heersers onvermijdelijk tirannen werden, was de enige aanvaardbare optie om te stoppen met het aanstellen van heersers.
Naarmate het soennitische en sjiitische islam uitgroeiden tot autoritaire ideologieën, bleven de libertaire ideeën binnen de islam het sterkst voortleven in het soefisme — de mystieke stroming van de islam. Soefisme was wijdverbreid aan de randen van de islamitische rijken, in afgelegen gebieden, en ontwikkelde zich onder invloed van oosterse filosofie; anti-autoritaire en revolutionaire ideeën zijn door de hele geschiedenis van het soefisme heen aanwezig. Veel soefische orden en soefi’s pleitten voor vrouwengelijkheid en sociale rechtvaardigheid. Het soefisme leverde ook een groot deel van de islamitische poëzie en literatuur met zulke tendensen. Een van de beroemdste soefi-dichters was de Perzische schrijver Farid al-Din Attar (13e eeuw). In zijn werk “Moslimse heiligen en mystici” vertelt hij het verhaal van een soefileraar, Fozail-e Iyaz, en de vijfde Abbassidische kalief Harun al-Rashid: als Harun zoekt naar iemand in zijn koninkrijk die hem de waarheid zegt, vindt hij Fozail — de enige die eerlijk spreekt, zonder vleierij. Fozail zegt hem dat hij geen autoriteit erkent en dat “Allah één moment gehoorzamen beter is dan duizend jaar dat mensen jou gehoorzamen.”
Actuele figuren en tendensen
De Franse cartoonist Gustave-Henri Jossot, een vaste medewerker van anarchistische tijdschriften, bekeerde zich in 1913 tot de islam en noemde als redenen: “eenvoud, geen priesters, geen dogma’s en bijna geen ceremonies.” Na zijn bekering bleef hij het idee van een vaderland bekritiseren, pleitte hij voor gelijke beloning voor allen, en verwierp hij politieke actie, geweld en formeel onderwijs. Hij wees ook sociale actie af, met als redenering dat verandering alleen op individueel niveau mogelijk is.
Een belangrijke en invloedrijke figuur in de 20e eeuw was Ali Shariati, een van de ideologen van de Islamitische Revolutie in Iran. Jean-Paul Sartre zei over hem: “Ik heb geen religie, maar als ik er een zou kiezen, zou het die van Shariati zijn.” Nadat de revolutie een bijzonder wrede autoritaire wending nam, werd Shariati gevangengezet vanwege zijn colleges — enorm populair onder studenten — en gedwongen Iran te ontvluchten. Kort daarna werd hij vermoord. Hoewel Shariati geen anarchist was, zag hij de islam als een revolutionaire godsdienst die de kant van de armen koos. Hij geloofde dat de enige ware weerspiegeling van het islamitische concept van Tawhid (de eenheid en uniciteit van God) een klassenloze samenleving is.
Op 20 juni 2005 publiceerde Yakoub Islam, een Britse bekeerling tot de islam, zijn online Moslim-anarchistisch Handvest. Het handvest formuleerde een reeks basisprincipes voor anarchistisch denken en handelen vanuit islamitisch perspectief. Het bevestigt enkele kernbeginselen van de islam — geloof in God, de profetie van Mohammed en de menselijke ziel — maar stelt tevens dat de spirituele weg van een moslim ertoe kan leiden elk compromis met institutionele macht te weigeren, ongeacht of die macht juridisch, religieus, sociaal, bedrijfsmatig of politiek van aard is.
Het vers uit de Heilige Koran dat deze gedachte misschien het krachtigst samenvat:
“Als u een mens zoals uzelf gehoorzaamt, zult u inderdaad tot de verliezers behoren.” — Soera 23, Al-Mu’minun, vers 34
Dit vers bewijst dat de islam anarchistische elementen bevat. De verwerping van menselijk gezag staat duidelijk in de Koran: geen moslim dient een andere moslim te gehoorzamen, maar slechts naar anderen te luisteren om zijn of haar eigen oordeel te vormen.
Zie ook de Project Policrateia-reeks.